一日克己复礼的一日是什么意思（克己复礼为仁为仁由己）

克己复礼为仁。为仁由己，而由人乎哉？

颜渊第十二

第十二篇，有孔夫子的学生，还有其他人问政。

比如说颜回问仁，仲公问仁，司马牛问君子，哀公问政，齐景公问政，还有子张问明，子张问德。

整个第十二篇，不同的人问政，问君子，问仁，问德，问明，孔夫子根据不同的人，不同的特点和他所从事的事情，给予不同的回答。

从这里我们可以看到仁，从每个不同特点的身份的人身上，有不同的体现。

颜渊问仁，颜渊就是颜回，孔夫子的得意门生。

这个时候我们再来想，颜回是以修己著称，以德行著称。

颜回非常注重修正自己，让自己的身心行为合于道。

所以颜回问孔夫子，什么叫做仁？

子曰:“克己复礼为仁”。

“克己复礼”就是“仁”。

我们先讲“复礼”，返回，回归礼，这称为复。

“克己”，克己身，克己欲，克自己的行为，自己的语言、自己的信念，都称之为克己。

从我们为礼的行为当中，我们不停的修正，克服自己，让自己归于礼，这个时候称之为仁。

我们每个人都会有很多的欲望，每个人都会有很多的杂念，每个人都会有很多的情绪。

当欲望，情绪，杂念升起之时，就会越礼。

比如说我们有了欲望，就会拿本不属于我们的东西。

比如说我们有了情绪，就会口出恶言伤害他人。

比如说我们有了贪念，就会做出伤害他人的行为，就会做越距的行为。

所以要想让自己合于礼，我们要懂得克制，克服自己的欲望，克服自己的情绪，克服自己的贪念。

这个时候我们的行为合乎于礼，自然就是仁的。

那何为不仁呢？

如果我们说的话，不在意别人的感受，是伤害他人的，这就是不仁。

比如说我们出门购物或者去车站乘车，乘飞机，这个时候我们如果去插队，就说明我们内心并不在意他人的感受，所以才会做出这样的行为。

如果我们懂得克己，就是在约束自己的行为，我们怎么可能因为一己之私，就贸然去插队，影响他人，这就是不仁。

如果我们真的有急事，我们也要合乎礼去跟对方商量，请求，说你看我的飞机，我的火车马上就要延误了。

当我们合乎于礼的时候，去请求对方，别人同意我们去插队，这个就合乎于礼。

我们再讲生活当中其他的事情，也是一样。

说我们在一个团队当中，或者和陌生人讲的话，为何会伤害他人呢？

没有仁，没有礼，没有考虑过他人的感受，故而才出口伤人，既没有仁，又没有礼。

如果我们在意的是他人的感受，怎么可能出口伤人呢？

我们凭什么可以用自己的语言去伤害他人呢？

这就是没有礼，不懂的克己。

当我们懂得克己的时候，就会去在意我这番话，说出来会不会伤害他人，他人是否可以接受。

我们做生意也是一样的。

如果是为了自己的私欲，为了自己的欲望，不在意他人是否能接受这个产品，不在意他把这个产品拿回去之后，是否可以正常的使用，这都是因为自己的贪欲，欲望起。

我们不在意他人所产生的那个结果，我们不在意这件事情对他人是否有利，都是站在自己的欲望、情绪和贪念去考量，这就是不仁。

一个有仁德的人，每一个思维所讲的话，行为都是站在他人的角度去思考的。

他买了我这个产品拿回去能不能好用？

如果我说出了这样的话，对方会不会伤心？

我做出这样的行为，是不是会损害他人？

所以当我们一个人内心有仁的时候，我们的行为自然就是合乎礼的，自然就会懂得克己。

我们反之，就是修身的次第，先要懂得克己，克服自己的欲望、情绪、贪念，做到心中有他人，就会合乎礼。

当我们通过克己合乎礼，自然内心就会生长这种仁德，仁爱之心。

当我们有了仁爱之心，就不需要克己了，我们的行为自然就是合乎礼的。

当我们懂得约束自己的行为，就是在克己，我们克己以后，不会随意的指责、批评、伤害他人。

如果我们还在随意批评、指责他人，就说明我们自己不合乎于礼，说明我们内在是缺少仁的表现。

我们这个时候就要思考了，那难道别人犯了错误，我们不该说吗？该说。

如果我们是有仁德的，“发而皆中节”，我们会考虑适度。

那何谓有仁德呢？

我们是为了他好，那我们既然是为了他好，就会考虑我说的话的轻重，对方当下是否可以接受。

如果我们真心的是为了他好，即使我们说的很重，对方也可以接受。

但我们更多的时候并不是出于仁爱之心，只是我们自己的情绪和贪念，只是我们在逞口舌之力。

我们去指责批评他人，这个时候别人受到的就是伤害，也就说明我们自己没有礼，没有仁。

“礼之用，和为贵”。

如何才是合乎礼呢？

当我们内心是有仁爱之心的，即使我们在指正别人的错误，也在思考“礼之用，和为贵”。

我用出来的话，用出来的方法，所做出来的行为，是大家觉得舒服的，可以接受的。

这个称之为“和”。

所以当我们内心有仁爱之心，所做出来的行为是有分寸的，是有尺度的，是懂得调和的。

比如说我们再说一段话说重了，会发现对方有一些难过，我们自然就会往婉转的讲。

如果我们在婉转的讲，发现对方听不懂，我可能会变成严厉的讲。

因为这个时候我们是仁爱之心，是为了对方好，我们就会不停的调整自己的分寸，让它取中，去适度。

如果我们是用情绪在讲，用贪念在讲，用我们的表达欲望在讲，这个时候是没有尺度的。

没有尺度，所达到的结果，自然是不合，大家是觉得不舒服的状态。

我们对朋友的建议，也是一样的。

如果我们只是逞口舌之力，按照自己的标准去做事情，就会伤害到他。

可是如果我们是帮助他的，有仁爱之心，就知道什么话该讲，什么话不该讲，该讲到什么样的分寸，才是适度的。

所以其本质就在这个“仁”上，当我们有了仁，讲的话，做出来的行为，就会合乎于礼，就是在克己。

如果没有这颗仁爱之心，讲出来的话，就是伤人的，做出来的行为，就是损害他人的，实在是不仁德的表现。

“一日克己复礼，天下归仁焉”，

“一日”指的是这一天。

如果在这一天当中，我们克己复礼，天下归仁焉。

说了“天下归仁”，谁的天下呢？我们自己的天下。

在这一天当中，我们是克己复礼的，我们自己的这个天下，这一天就是仁的。

这个“天下”，我们换一个词“世界”，就会比较好理解。

我这一天如果是克己复礼的，我的世界，这一天就会归于仁。

我们再反过来理解，会更好接受。

如果我们这一天是起情绪的，是愤怒的，那我们这一天的世界，就是不开心的，就是阴暗的，就是愤怒的。

如果我们这一天是喜悦的，我们今天的世界就是喜悦的，就是美好的。

当我们用喜悦和美好的心境来生活，这一天我们看到的都是美好的事情。

我们觉得太阳当空照，花儿对我笑，一切都那么美好。

蓝天白云，流水，青山，热闹的人群，无不美好。

可是如果今天我们心情很烦躁，我们心情很压抑，我们今天很痛苦，看什么都会痛苦。

今天阴天，我的情绪不好，我看着过往的人群那么繁忙，他们到底在忙什么呢？人生有什么意义呢？我们看到的都是灰暗的，都是不开心的。

所以我们当下的心境是什么？我们今天的世界就是什么？

“为仁由己，而由人乎哉？”

“为仁”，这件事情是在于自己的。

“而由人乎哉？”岂是由他人影响的呢？

这句话我们要来思考，我们的世界过成什么样子，这个天下是什么样子的，取决于我们自己。

如果我们自己是修仁德的，我们自己是有仁爱之心的，那我们的世界，我们的天下就是有仁爱之心的，不受他人和外界环境的影响。

反之也是一样的，如果我们心情是阴暗的，是不开心的，我们看到外界的环境都是不开心的。

我们看到他人讲话，我们不顺耳，看到他人的行为我们不顺眼，就是因为我们没有在修这个“仁”字。

我们内心没有仁，看他人不顺眼，看谁都不合适。

看到不合理的地方，我就想说，无非是不合乎我们自己的标准。

比如说我的性格急，我看到慢的人，我就想要指责他。

比如说我自己做事情，有我自己的标准，而别人没有按照我的标准，我就批判他，批评他。

都是自己没有仁，我们没有去修这个仁，所以我们看到的都是他人的问题。

当我们以仁爱之心，再去看待这个世界，人人都是美好的，他自有他的用途，快难道一定就比慢好吗？难道我们的标准就一定是对的吗？不见得。

所以当有仁爱之心之时，我们是帮助他人的，我们是适度的。

如果没有仁爱之心，就是在指责和批判他人，这个时候伤人也伤己。

我们不停的在伤害他人，他人心中会有仇恨，心中会有怨，而最后这些怨，都是要回归到我们自身的。

所以说我们自己内心如果是仁德的，这个世界就是有爱的。

我们自己的内心如果是有怨的，这个世界到处都充满着恨。

同时这里告诉我们一个深刻的道理，“为仁由己，而由人乎哉？”

仁不仁爱这件事情取决于我们自己，不取决于他人和外部的世界。

我们举个例子，我如果是修仁爱的，无论他人对我仁不仁爱，我都是仁爱的。

如果我们自己是善良的，无论他人的行为是不是善良的，我都是善良的。

如果我们内心是美好的，无论他人是否是美好的，我们自己都是美好的，不会受他人的影响。

我们再换一个例子更好理解。

如果我们自己是有智慧的，他人如果没有智慧，会影响我们的智慧吗？不会。

但是换到仁爱之心，我们就忘记了这个规律。

他人不讲仁爱，我也不讲仁爱。

他人不善良，我也不善良。

实则不是这样的。

我们只是在“克己复礼为仁”，我们是在克己，我们是在正己，我们只是在修自己，让自己合乎礼，让自己合乎仁。

当我们自己合乎礼，合乎仁的时候，我们外部的世界自然会随之而发生变化。

比如说我们是讲仁爱之心的人，我们本来身边的朋友是不讲仁爱的，久而久之我们自然就会脱离，他觉得我们天天在讲仁爱有什么用，他自然就不和我们交往。

而我们再接触到的人和我们正好是同频和相应的。

他也是讲仁爱之心，故而我们才能走到一起。

所以“为仁由己”，我们不要受他人和外部世界的影响，我们要不停的克己复礼，去修我们自己内在的仁德。

当我们足够有仁爱，有仁德，就不会受他人的影响。​​​